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【转载】出世间安乐也依赖于心 - 大学解义(15)  

2012-09-10 21:58:48|  分类: 国学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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五、从出世间安乐的获得生起确信

在佛法中,将人的心灵所能体验到的安乐分为两种:一种是世间的安乐,一种是出世间的安乐。世间的安乐也称为“增上生”,出世间的安乐也称为“决定胜”。

世间安乐的本质是什么呢?是因心的波动而产生的一种心灵体验。既然这种安乐的心灵体验是由心灵的波动所导致的,所以在现象上就具有“生住异灭”的特点。所谓“生住异灭”就是“产生、安住、变异、灭亡”的简称。

实际上,世间的任何一种事物都是刹那刹那变化的,事物在时间上没有绝对相同的两个刹那,只是因为前一个刹那和后一个刹那的差异太细微,我们的肉眼察觉不到而已。例如,当我们用肉眼观察庄稼时,根本感觉不到庄稼在生长,庄稼好像处在静止状态。实际上,庄稼每一个刹那都在生长之中,只是每一个刹那的变化太细微,肉眼观察不到而已。等到过了一个星期之后,再观察这些庄稼,就会感到明显地长高了。如果庄稼不是每一个刹那都在变化,怎么可能会有一个星期后的明显长高呢?世间万法的这种每一刹那都在变化的属性,佛经中叫做“细无常”。

“细无常”是世间万事万物的真实情况,但在世人的心中并没有这样一种认知。在他们的心中,虽然承认事物在变化,但还是有相对稳定的阶段。例如,田地中长出禾苗的时候,我们认为禾苗产生了,禾苗产生之后就在一段时间内安住着,之后渐渐就会发生变异,到长成庄稼的时候,就认为禾苗已经消失了。虽然禾苗在刹那刹那地生灭着,但人们心中却以为在这期间有一个相对稳定的“禾苗”存在。实际上,“禾苗”只是人心对变化中的禾苗在很多个刹那上安立的名称,它的“生住异灭”还只是对其无常特性的一种粗略的描述,所以也叫做“粗无常”。

因内心的波动而产生的乐受也是无常之法。既然是无常之法,就一定会有消失的时候。例如,当人们看到一朵美丽的鲜花时,内心会习惯性地产生一种快乐的感受。这种快乐的感受就是无常之法,从“细无常”的角度来看,内心的快乐感受实际上在刹那刹那地变化着,只是我们的心太粗,没有体会到这种变化而已;从“粗无常”的角度来看,内心的快乐感受会经历“生住异灭”的过程,最终会归于消亡。

又如,如果一个人修习禅定,当自心进入初禅的境界时,就会体验到初禅的安乐;当进入二禅、三禅、四禅的境界时,就会体验到二禅、三禅、四禅的安乐。当禅定失去时,和禅定相应的安乐就会退失。如果入定时间长,体验安乐的时间就会长一些;入定时间短,体验安乐的时间就会短一点。从“细无常”的角度看,禅定的乐受也是在刹那刹那变化的;从“粗无常”的角度看,禅定的乐受有“生住异灭”的过程,最后一定会归于消亡。

世间“增上生”的安乐在时间上有长长短短的差别。最短的,安乐在内心生起的瞬间就消失了;稍微稳定一点的,能持续几分钟、几个小时、乃至一天或数天;最长的,依靠禅定,甚至能将安乐维持上万年或数劫之久。例如,色界天的天人就是这样,他们依靠禅定的力量将自心控制在安乐的状态,但是当禅定退失后,他们就会重新堕落下来。所以,世间的安乐不管怎么样终究会有失坏的一天。

非独自心之上生起的乐受是无常的,心灵之上因为心的波动而生起的一切感受都是无常的,这是心灵的规律所决定的,是任何人都无法改变的事实。例如,自心之上的痛苦也不会永远存在,自心之上不苦不乐的感受也不会永久存在。

世间安乐在消失的时候,心灵通常都会陷入到痛苦之中。这种因安乐消失所感受的心灵痛苦有轻有重,如果体验到的安乐很大,则失去时痛苦也会很大;如果体验到的安乐很小,则失去时体验的痛苦也会很小。但不管怎样,安乐的尽头是痛苦,这是心灵的波动所遵循的规律。所以,大觉世尊释迦牟尼佛告诉我们,一切世间的安乐都是暂时的,都不可能永久存在,总有消失的时候,而且消失时,就会感受到痛苦。因此,佛陀非常鼓励人们在获得世间安乐的基础上,应当进一步追求出世间的安乐。

心灵有没有获得永恒安乐的可能呢?有!那就是所谓的出世间安乐,或者说决定胜安乐。心灵所体验的这种安乐并非依靠心灵的波动而生,而是人心在超越心灵的波动之后,对心的本性产生领悟和体验之后的状态。

心灵的波动会制造各种各样的心灵体验,例如慈悲就会体验安详,愤恨就会体验痛苦等。当心灵本身真切地认识到心的波动以及波动所制造的一切感受都是空性时,心就会从心的波动以及波动所制造的一切感受中摆脱出来,深刻体悟心的空性本质。佛经中说,当心体悟到心的本性时,就会体验到从未有过的满足、安详、安乐,由于这种安乐的体验不同于世间安乐,所以在佛教中将这种安乐称为“大安乐、解脱、涅槃、寂灭、决定胜、无为、离戏”等等。这种安乐的特点是,并非依靠心的波动而生,而是依靠摆脱心的波动、体悟心的本性而产生。这种安乐一旦产生并稳固之后,永远都不会消失,因为心此时已经彻底远离了一切生灭之法。

可以说,让心得到暂时世间安乐的方法在儒家、道家、佛教中都有,但是让心得到究竟的出世间安乐的方法只有佛法中有。整个佛法的理论和实践,其最终目标就是要让人们在得到暂时安乐的基础上,最终得到究竟的大安乐。

如何让心获得究竟的安乐呢?从所证的角度来说,需要让心证悟其本性;从所断的角度来说,需要去除自心之上的执著习气。这两者实际上是一回事。就像从“南京去往普陀山”这件事,从终点来说,可以说成“去往普陀山”,从起点来说,可以说成“离开南京”。我们之所以不能证悟心的本性,就是因为心本身具有执著的习气。心之上的执著习气一旦去除,立刻就会体验心的本性。例如,由于我们的自心之上有执著的习气,所以当我们看到一朵花时,就会自然在这朵花上生起执著,并产生许许多多的妄想。由于执著和妄想的作用,于是在自心之上就会产生许许多多的体验,我们的心就是被这些体验所控制着,反而对这朵花的真实面貌一无所知。

存在于我们自心之上的执著习气分为两种:一种是人我执,一种是法我执。所谓“人我执”,就是心在自己的身心之上产生的一种执著。正是由于自心有这种执著,我们就产生了实有“自我”存在的感觉;如果我们去除了自心之上的“人我执”,就会体验到通常所谓的“自我”实际上并不存在。所谓“法我执”,就是在自己身心之外的事物之上产生的执著。有了这种执著,我们就会觉得所执著的事物真实存在,从而无法了知其真实面貌。

如果我们能够去除自心之上的执著习气,就会体会到身心以及一切万法的本面,这个本面实际上就是心性。佛经中说,对事物产生执著是心灵之上的大恶,或者说最究竟的恶;了悟心性是大善,或最究竟的善。所以,在佛教看来,止于至善不仅是让心止于世间善,更重要的是止于出世间的善。大成就者底洛巴对他的弟子那洛巴传授修心窍诀时曾说:“显现不会束缚我们,束缚我们的是显现上面的执著。所以,你要断除自心在显现之上所产生的执著。”由此可见,出世间安乐的获得也依赖于将自心止于至善。

 

明如居士 2009-6-20 放生日

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