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【转载】观察“亲民”- 大学解义(6)  

2012-09-10 21:56:02|  分类: 国学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自放生心语BLOG《观察“亲民”- 大学解义(6)》

 所谓“亲民”,就是“亲善饶益身边的人,使他人离苦得乐”。实际上,离苦得乐的需求并不是某一个心灵所特有的,而是一切心灵所具有的基本属性。所以,我们通过“明德”的方法实现自利后,就要进一步去利益他人。只顾一己之安乐的人,其身口意还没有接近真理,因此还没有止于至善的境地。

要做好“亲民”这件事,需要遵循“信、愿、行”的次第。所谓“信”,就是通过观察,对“亲民”的好处和必要性以及对“不亲民”的过患生起确信;所谓“愿”,就是在“信”的基础上,生起“亲民”的决心和愿望;所谓“行”,就是在“愿”的基础上去行持“亲民”的行为。

下面先来观察“亲民”的必要性和好处。“亲民”实际上就是儒家所倡导的“仁”,佛家所说的“慈悲”。所谓“仁”或“慈悲”,就是给予他人安乐、不忍他人痛苦的心。我们应当知道,儒家所倡导的“仁”、佛家所倡导的“慈悲”,绝对不是随随便便提出来的不负责任的主张,而是对人心所具有的离苦得乐的秉性深刻观察之后,得出的心灵所应遵循的原则。任何一颗心灵,只有发展起“仁慈”的秉性之后,才能得到安乐,趋向圆满;相反,如果不具有“仁慈”的秉性,则这颗心灵必定是痛苦的、不圆满的,因为不仁慈的心灵违背了心灵的基本法则。

《论语》中记载,孔子的学生子贡曾经向孔子请教:“老师!有没有这样一个字,其所蕴含的深意值得我终身奉行的呢?(有一言而可以终身行之者乎?)”孔子回答说:“如果有,这个字大概就是‘恕’了。奉行‘恕’,就是要做到‘己所不欲,勿施于人’。(其恕乎!己所不欲,勿施于人。)”我们知道,汉字“恕”的造字方式是会意,“恕”是“如心”这两个字的组合,“如”是“接近、趋近、符合”的意思,“如心”这两个字的会意是“贴近人心”,也即按照心灵的法则办事。其实,孔子在这里所教导的“恕”,就是让我们学会将心比心,学会关心爱护他人。我们关爱慈悲他人,不因为别的,只因为他人的心灵和我的心灵一样,对离苦得乐同样具有刻骨铭心的追求。反观我们自己的心灵,哪怕是得到一丁点的痛苦,都是极其不愿意的,“己所不欲”的唯一是痛苦和痛苦因。不仅我们自己的心灵是如此,世界上所有的心灵都是如此。既然是这样,我们就不该将痛苦以及痛苦因加在别人身上。我们不但不应该将痛苦和痛苦因加在他人身上,还应该为他人创造安乐和安乐因,我们自己是怎样离苦得乐的,也应该让他人通过这种方法离苦得乐。

《论语》中,记载了孔子很多有关培养仁慈的重要论述。例如,孔子说:“里仁为美,择不处仁,焉得知(同“智”)?”意思是,将自心安置于仁慈的状态,自心就会感到很美好,不将自心安置于仁慈状态的人,怎能算是一个智者呢?又说:“不仁者,不可以久处约,不可以长处乐;仁者安仁,知者利仁。”这句话的意思是,内心没有仁慈的人,经受不了生活中的苦难和逆境,也不可能一直处在安乐的状态之中;内心发展起仁慈秉性的人会深刻体会到仁慈的好处,因而会一直保持,而有智慧的人看到仁慈的作用之后会尽力培养内心的仁慈。又说:“仁者无忧”,也即仁慈的人内心会感到很快乐。

所以,一个人只有认识到仁慈的重要性,并着重培养内心的仁慈,这个人才是最务实、最聪明的人。因为世界上一切人的最根本的所求就是离苦得乐,而“仁慈”就是直接和这个根本所求相应的秉性。世界上的很多人,有时会花很多时间去学一种技艺或能力,但是这种技艺和能力却未必会给自他带来安乐。如果我们所学会的技艺和能力没有能给自他带来任何安乐,则花在学习上的精力和时间纯粹就是一种生命的浪费。实际上,世界上没有一种学习比学习仁慈的收获和回报更大、更实在了。

认识到仁慈的重要性,就会生起培养仁慈、利益他人的决心和愿望。孔子说:“苟志于仁矣,无恶也。”意思是说,如果一个人立志培养自心的仁慈,那么这个人渐渐地就会断除心中的一切恶。又说:“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”这句话的意思是,我没有见到喜爱培养自心仁慈、厌恶自心不仁的人。如果一个人喜爱培养自心的仁慈,那么没有一个人能够超过他;厌恶自心不仁的人,渐渐就会成为仁慈的人,不会使不仁的、伤害别人的事情在自己身上发生。有没有能够用一天时间来致力于发展内心仁慈的人呢?我没有见到没有能力培养自心的仁慈的,但是却没有见过有人用一天的时间来致力于发展内心的仁慈。可能有这样的人,是我自己没看到。由此可见,我们内心没有仁慈,不是我们没有能力去培养,而是我们没有立志去培养。只要立志培养,就一定能够培养起来。又说:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名。君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”这句话的意思是说,富贵是人们所希求的,但是如果是用违背仁慈、伤害他人的方法得到,君子之人是不会去追求这样的富贵的;贫贱是人们所厌恶的,但是如果是用伤害众生的方式去除的,君子之人宁愿不要去除贫贱。如果名声是用违背仁慈、伤害众生的方式获得的,君子之人是很厌恶这样的名声的。君子之人的内心哪怕是在吃一顿饭这么短的时间之内也不会失去仁慈的,无论走到那里,即使很困顿,也不会违背仁慈,去做伤害别人的事情。

有了培养仁慈的愿望和决心,才会去行持仁慈,行持仁慈就是亲民。如何亲民呢?

首先,从前行条件来说,亲民者自己要有“明明德”的基础。“明德”是一切众生离苦得乐的基本方法,如果自己对这个道理还不明白,也没有实践过,那么自己就不会真正离苦得乐。自己都不知道如何离苦得乐的人如何让他人也离苦得乐呢?所以,没有“明明德”的基础,根本无法“亲民”。

其次,从操作方法上来说,“亲民”最主要的方法就是让他人也学会“明明德”。向他人提供财富和生活资具,这还不是最究竟的“亲民”,因为如果一个人不具有“明明德”的素质,即便拥有很多的财富和生活资具,也无法真正离苦得乐。只有让一个人学会并明白了“明德”的道理,并去实践“明德”,这才是最究竟的“亲民”。

再次,从对境来说,“亲民”可以分为三个层次——也即“齐家、治国、平天下”。其中,“齐家”是利益家人,“治国”是利益一个单位或团队的人,“平天下”是利益天下人。实际上,我们一生与之打交道的人不外乎家人、自己所在单位的人以及形形色色的社会上的人。面对这些人,不论我们在这些人群中扮演什么样的角色,我们都要有能力利益他们,让他们也能够离苦得乐。

 

 明如居士 2009-4-19 放生日

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