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【转载】情生智隔 - 大学解义(38)  

2012-09-10 22:06:06|  分类: 国学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自放生心语BLOG《情生智隔 - 大学解义(38)》

 下面来观察正心的障碍。《大学》原文说:

所谓修身在正其心者:身有所忿懥(zhì),则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。

这句话翻译成现代文的意思是:什么是修身在于正心呢?如果一个人的心在某个对境之上有愤怒,那么这个人在这个对境之上的起心动念以及行为和语言就会不得其正;同样,如果一个人的心在某个对境之上有恐惧、喜好、忧患等情绪,那么这个人在该对境之上的起心动念以及行为和语言就会不得其正。为什么呢?因为心不和眼根配合,就会视而不见;心不与耳根配合,就会听而不闻;心不与舌根配合,就会食而不知其味。当一个人的心陷在愤怒、恐惧、喜好、忧患这些感受中时,心就很难与眼根、耳根、舌根等配合,对外境产生正确的认知,因而行为和语言就会出现偏差。这就是所谓的修身在正其心。

《大学》中的这段文字很重要,不能随随便便滑过,因为这其中隐含了很深刻的道理:愤怒、恐惧、喜好、忧患等情绪是理智最大的敌人,人心一旦被情绪控制之后,就会丧失理智,失去对事物的正确认知,从而会使得行为和语言出现错误。

我们知道,愤怒、恐惧、喜好、忧患等心理活动,在现代心理学中被称为情绪,而在佛教中人的情绪被称为“烦恼”,因为情绪一旦生起,人心就陷入到不平静或不安乐之中,不平静称为“烦”,不安乐称为“恼”。所以,“烦恼”这个名称实际上是以心理活动的效果来为这些心理活动命名的,就像一个人总能让周围的人开心,于是周围的人就称其为“开心豆”一样。

所谓理智,实际上就是诚意,或者称为正知正念,它是经由“格物致知”的过程慢慢培养起来的。古人说:“情生则智隔”,意为烦恼、恐惧等烦恼情绪生起来的时候,人的智慧就受到了障蔽。我们知道,智慧是心对外境的正确了知,智慧受到障蔽时,人心就一定处在愚昧之中,人心处在愚痴中就一定不能对外境有正确的了知,人心不能对外境有正确的了知,起心动念与言语行为等就会出现不符合客观实际的情况,身口意不符合客观实际,就会制造失败与灾难。

为什么“情生则智隔”呢?《大学》中对此原因解释得非常清楚:“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。”我们需要对这句话进行细细的观察与思考,否则心浮气躁地一读而过,就像猪八戒吃人参果一样,自心就会什么道理也领悟不到。众所周知,任何一个人对外境的观察依赖于“眼耳鼻舌身”这五根,如果意根——也就是这里所说的“心”,不在五根的对境之上(这里的“焉”是地点代词,指五根的对境),那么就会出现“视而不见,听而不闻,食而不知其味”的后果。我们需要知道,最终了知外境事物主体是心,而凡夫的心在一个刹那之中,是不能同时了知两个对境的,例如当心中生起愤怒、恐惧等情绪之后,心在此时此刻就只能体验着愤怒或恐惧,再也无法了知愤怒与恐惧之外的对境了。

例如,人们常说:“恋爱中人十有八九是傻瓜”,这是因为恋爱中的人常常看不到对方的真实面貌。我们知道,恋爱中的男女心中对对方充满了贪爱。每当对方出现在眼耳鼻舌身这五根前面时,贪爱的烦恼情绪就会不自觉地生起,此时内心所体验的是贪爱所制造的躁动与迷离的感觉,而根本不是对方的真实情况。看上去五根在缘着对方进行观察,但是对方的真实情况,心却一点也没有捕捉到,此时心中生起的贪爱就像一只无形的手,遮挡住了自心,掩盖了对方的真实面貌。所以,古人也说:“色不迷人人自迷。”异性本身不会使人迷惑,是人的五根面对异性的时候,心中生起的贪爱烦恼将自己的慧眼给迷住了。

又如,当我们恨一个人时,只要一看到这个人,“恨”的情绪就会任运生起,此时心只能感受到“恨”,虽然眼睛看着这个人,内心却根本体验不到这个人的客观真相。不仅如此,我们还会愚痴地将“恨”的感觉一厢情愿地贴在这个人身上,误以为在此人身上有一种让我们产生“恨”的素质存在。

所以,五根虽然缘外境进行观察,但只要此时内心有烦恼产生,这些烦恼就像有色眼镜一样,会让我们对所观察的外境产生错觉。

六祖大师说:“菩提只向心觅,何劳向外求玄?”这句话蕴含的道理很深。一切佛法都只在自心之上安立,但是由于我们没有观察自心的习惯,所以对佛法的真义常常不得要领。当我们在自心之上观察到“情生智隔”的原理并深刻领悟之后,就会知道:贪嗔痴等烦恼情绪是多么可怕的东西,人心中的“情”是如何让我们成为一个可怜的白痴的,烦恼是怎样给我们制造痛苦与灾难的,为什么佛法将烦恼称为“烦恼障”,为什么佛法中将断除自心的烦恼作为根本所务。

我们知道,儒家最高最深的学问就是“中庸”了。什么是中庸呢?所谓中庸,实际上,就是自心不被烦恼情绪所迷惑的高度理智的状态。如《中庸》中说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”这句话的意思是说,自心没有被喜怒哀乐等情绪所染污时的状态,叫做“中”;喜怒哀乐等情绪发出来,能够受到有效的抑制,不至于破坏心中的理智,这叫做“和”。心处在“中”的状态,就能够领悟到宇宙万象的本源;心处在“和”的状态,就不会愚昧,对万事万物的因因果果就会了如指掌。总之,天地万物虽然不断地运动变化,它们的本性是远离我们的主观情绪的。

孔子还说:“君子中庸,小人反中庸。”中庸中的“庸”的意思是“平常,内心没有波动”。所以,这句话的意思是说,君子人认识到烦恼的危害之后,就时时不让喜怒哀乐等烦恼情绪生起,以防这些烦恼情绪染污自己的心;而小人则刚好相反,他们任凭烦恼情绪在自心生起而不加对治,并且对这些烦恼情绪的危害一无所知。

《中庸》中还说:“人莫不饮食也,鲜能知味也。”意思是说,人没有不吃饭的,但是很少有人知道饭的味道。为什么这么说呢?因为对于大多数凡夫而言,当食物含在口中时,舌头刚尝到食物的味道时,自心就会生起好恶等情绪,此时心就被好恶等烦恼情绪控制了,从而体会不到食物的真正味道。要想体验食物的真实味道,就应当一心不乱,不让自心伴随味道起各种烦恼情绪。

所以,赵州禅师有“吃茶去”的话头,实际上是让人们用纯粹的没有任何烦恼的心去喝茶。如果喝茶的时候,内心生起了贪嗔等烦恼情绪,自心的智慧就被障蔽了。所以,赵州禅师的这个话头在本质上就是让人们去修持“中庸”之道。

 

明如居士 2009-12-6 放生日

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