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【转载】诚于中,行于外 - 大学解义(30)  

2012-09-10 22:03:44|  分类: 国学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 什么是“诚”呢?从造字结构上来说,“诚”是由“言字旁”和“成”组成。言语实际上就是思想,因为离开言语的思想一个也不存在,所以将“言”和“成”放在一起,表示能够使我们获得成功的思想,或者说符合客观事实和真理的思想。

当内心对宇宙之间最根本的规律——因果律生起定解之后,就达到了诚意的境界,此人就是古人所说的君子,对因果生起定解的君子之人即便是在独处的时候,也会对自己的起心动念与行为举止小心翼翼、战战兢兢,唯恐做错什么,使自己将来遭遇痛苦和灾难;而对因果律处于愚昧中的小人,在人前虽然会约束自己的身口意,但是在四下无人时,往往就会放纵自己。《大学》通过将君子之人的“慎独”与小人的“闲居为不善”这两者进行对比,显示了内心有无对因果律获得定解的差别。《大学》原文接着进一步总结说:

“此谓诚于中,形于外。”这就叫“诚于中,形于外”,也即内心和因果律相应之后,外在的行为和语言就会自然地表现出来。这里的“中”就是指人的思想、意识、起心动念等,“外”就是指外在的行为和语言。一个人有什么样的心念,就会有什么样的行为和语言。行为和语言实际上完全由内在的心念决定。对心念与“行为、语言”之间的关系进行仔细观察之后,我们不难发现,行为和语言实际上就是外显了的心念,就如同糖纸下面包裹的是糖果,我们虽然只能看到糖纸,看不到糖果,但是我们深深地知道,糖纸的下面包裹着的就是糖果。同样,在“行为和语言”这张糖纸下包裹着的是“心念”这颗糖果。

例如,内心对杀生会导致短命或冤冤相报等恶报的事实生起定解之后,行为和语言自然就会远离杀生;内心对偷盗会导致贫穷的果报生起定解之后,行为和语言自然就会远离偷盗;内心对邪淫会导致丑陋、家庭不和的果报生起定解之后,行为和语言自然就会远离邪淫。相反,如果错误地认为杀生、偷盗、邪淫对自己有好处,就会趋之若鹜。所以,有什么样的思想,就会有什么样的行为和语言。

“故君子必慎其独也。”这句话的意思是说:所以,君子之人一定要将“慎独”作为检验自己是否意诚的标准。一个人能做到“慎独”,说明这个人的内心已经对因果律生起定解,内心已经达到“意诚”的境界,“格物致知”已经达标;否则,“闲居为不善”,说明这个人的内心尚未对因果律生起定解,内心还有因果愚,还有自欺之相,还需要进一步格物致知。

《大学》中提出的这个“慎独”标准,对我们每一个修行人来说,都有很重要的价值。是检验自己“闻思”是否到量,格物致知是否合格的重要标准。不少学佛人,经常认为自己的见解等已经非常高超,因果律也说得来,空性也说得来,但是却不能达到“慎独”的标准。在大众中,显得非常精进如法,而在没有人的时候,或者只有家人在场的时候,行为举止就变得不一样了。这说明,内心对圣贤所宣说的因果律还很陌生,心灵深处并没有对因果律产生真正的撼动和撞击。这主要是由于,一方面因果律极其隐蔽和不显,另外一方面,格物致知的工夫还不到家的缘故。

汉朝的杨震,到东莱任太守时,途经昌县。县令王密,是杨震在朝中推荐才当官的。为了表示感谢,王密夜晚带着黄金作为礼物来参拜,杨震拒绝不收。王密说:“夜深了,没有人会知道此事的。”杨震说:“天知道,地知道,你知道,我知道,怎么能说没人知道呢?”王密听了之后,惭愧而退。后来,杨震在朝中做到很高的官位。

古代有个叫何澄的人,医术非常高超。有一个姓孙的人,久病不愈,请何澄医治了很久,病也没有好。有一次,这个孙姓病人的妻子将何澄招呼到暗处说:“我丈夫病了很久,家里值钱的东西都典当完了,我愿为丈夫以身换药。”何澄正色说:“您何出此言?请您放心,不要忧愁。我会为您丈夫治疗疾病的。假如因为这个原因染污了您,不仅使我永远成为小人,而且娘子您也失去了大节。即使不被人所知而责备,上天的谴责也难以逃脱。”后来,何澄梦到自己到一个地方,天神告诉他:“你行医有功,且不于危难中乱人妇女,天帝即将赐你一个官位,还有五万贯钱。”不久,皇后生病,寻找天下名医来治疗,何澄一副药就治好了皇后的病。皇帝赐予了何澄官位和赏钱,数目和梦中所说一样。

像上面两个故事中提到的杨震和何澄,就是对因果律生起了信解的君子之人。虽然在暗处,无人知晓,但也小心翼翼,绝不做违越因果之事。正是由于他们取舍因果的谨慎,所以他们的生命变得越来越精彩。知道了起心动念会在内心播下种子,这个种子将来会变现成外境的道理之后,就会知道,杨震和何澄后来所得到的善报绝非偶然,而是由他们内在的起心动念以及行为举止所感召来的。

曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”曾子是《大学》的作者,他自己发表评论说:“人在起念行事时,要像有很多眼睛在注视着你,很多手正在指着你一样,小心谨慎,不可疏忽大意啊!”

这里曾子传授了一个巨大的修心窍诀,就是在起念行事的时候,要想到有很多双眼睛正在注视着你,很多只手正指着你,不可有丝毫疏忽大意。实际上,曾子所说的修心方法并不是无中生有的方法,而是实实在在的符合事实的方法。这些看着我们的眼睛是谁的呢?是诸佛菩萨的!这些指着我们的手是谁的呢?是天地鬼神的。我们知道,佛陀是遍智,能够在一刹那间毫不混杂地照见十方三世无数世界众生的心行,菩萨的道智也能照见无数众生的起心动念,天人、鬼神等也有他心通,能够知道我们心里的所思所想。更究竟的来说,我们的起心动念丝毫都无法逃脱自己的心,会在心田中种下种子,变现成未来的种种显现。

《入行论·正知正念品》中说:“佛及菩萨众,无碍见一切,故吾诸言行,必现彼等前。如是思维已,则生惭敬畏。循此复极易,殷殷随念佛,为护心意门,安住正念已,正知即随临,逝者亦复返。”这里,《入行论》所介绍的护持正知正念的窍诀和曾子所说的窍诀如出一辙。想到诸佛菩萨、天地鬼神的眼睛正在注视着我们,任处何处也无法逃脱,起恶念,做坏事,就像掩耳盗铃一样,只是自己欺骗自己而已,而佛菩萨和天地鬼神对我们所做的一切悉知悉见。这样,自己内心的歹念就会自然息灭,

宋朝的赵清献,每夜睡前都要焚香告天。有人问他为何如此,他说:“我自少年以来,白天所做的事情,夜晚必定焚香拜告上天,不敢拜告的事情,以后就再也不敢做了。”

王梅溪曾经做过一首《不欺诗》,是这样的:“室明室暗两奚疑,方寸常存不可欺,莫问天高鬼神恶,要须先畏自家知。”意思是说,无论有人无人在面前时都不要怀疑,自心是一面不可欺骗的明镜,先不要讨论天地鬼神是否会对我们的恶念进行责罚,我们需要知道的是,自心之上的因果律是任何人都无法逃脱的。

竹根老人的《畏说》中说:“大凡人心,不可不知所畏。畏心之存亡,善恶之所由判也。是以君子内则畏父母,外则畏师友,仰则畏天,俯则畏人。唯心有所畏,是故非礼不敢为,非义不敢动。一念有愧,则心为之震悼;一事有差,则颜为之忸怩。战兢自持,日寡其过而不自知,其入于君子之域矣。”这段话的意思是说,大凡一个人的心,不可不知畏惧。畏惧之心在,就能取舍善恶;没有畏惧之心,就会为所欲为,不取舍善恶。所以,君子之人,在家敬畏父母,在外敬畏老师和朋友,向上畏惧天地鬼神,向下畏惧他人。只有心有所畏,才能做到非礼不敢为,不义之事不敢做。心有畏惧之人,一念有愧,心就会害怕;一事有不对,脸上就会有惭愧之色。这样战战兢兢地自己把持自己的起心动念,就会过失越来越少而不自知,这样的人就会成为真正的君子。

 

明如居士 2009-10-11 放生日

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