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【转载】人生最重要的事情是什么?- 大学解义(27)  

2012-09-10 22:02:47|  分类: 国学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 我们知道,人生在世,需要吃饭、穿衣、睡眠等,如果吃饭、穿衣、睡眠等这些基本需求无法得到保障,一个人可能根本无法生存下去,于是很多人认为“吃饭、穿衣、睡眠”这些事情,是人生最重要的事情;也有人观察到,只要有了钱,“吃饭、穿衣、睡眠”这些事情自然就有保障,于是这些人认为赚钱这件事最重要;也有人观察到,有了名声或权利,赚钱就会很容易,一旦有了钱,吃饭、穿衣、睡眠等自然也就没有问题,于是这些人认为获得名声或权利最重要。

实际上,上述观点都是建立在对世界真相不了知基础上的,一个人一旦认识到“三界唯心,万法唯识”的真理后,观点就会发生转变。大智佛陀告诉我们,我们所生存的世界,乃至我们所遭遇的一切,本质上都是心的变现。我们吃什么,穿什么,睡在何处,是否有钱、有地位名声等,都决定于过去的起心动念。过去的起心动念贤善,就会在心田中播下贤善的种子,这些种子发芽之后就会变现成丰衣足食的现实;过去的起心动念悭吝邪恶,就会在心田中播下悭吝邪恶的种子,这些种子发芽之后就会变现成贫穷、饥饿的现实。就像晚上我们做一个没吃没穿的梦,起因完全是由于白天我们将自己的心思集中于“没吃没穿”之上一样;又像晚上我们做一个丰衣足食的梦,起因完全是由于白天我们将自己的心思集中于“丰衣足食”之上一样。

举个例子来说,饿鬼由于长期饥饿,对食物产生了强烈的渴求,对于饿鬼来说,得到食物已经成了他们生命中最最重要的事情。他们为了得到一口痰这样低劣的食物,都要和周围的饿鬼进行搏斗和争夺才能获得。但是,以饿鬼对食物的高度重视,能使得饿鬼解除饥饿的痛苦吗?绝对不能!因为由于他们往昔悭吝的起心动念,他们的心只能显现贫穷和食物缺乏的景象,无法显现富足,因为心田中没有富足的种子之故。饿鬼即便用尽浑身的力量去争夺,所得到的也至多是一口痰的受用。而生活在天堂里的天人,以其往昔的福德力,善妙的饮食自然会在空中化现,根本无需任何劳作和辛苦。由此可见,食物等受用是否圆满,其决定因素是自己过去的起心动念。

所以,明白了“万法唯心所现”的道理之后就会知道,不仅粮食等资具是心的变现,世间的一切都是心的变现,所以唯一重要的是修正自心、使起心动念善妙。自心止于至善了,未来的显现一定就会善妙,这是在根本上下功夫。知道这个道理,就会明白人生最重要的事情就是修正自心——也即《大学》中所说的“修身”。

《大学》中说:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。”在孔子所处的时代,人被分为“天子、诸侯、卿大夫、士夫、庶人”这五类,所以,这句话的意思是说,无论是天子、诸侯、卿大夫、士夫、庶人中的哪一类人,都应当一律以“修身”为根本。这里所说的“修身”当然涵盖了“格物、致知、诚意、正心”这四目,这是由“格物、致知、诚意、正心、修身”这五目的因果关系决定的。。

什么是“修身为本”呢?“本”的原意就是“树根”的意思。我们知道,一棵树无论多么枝繁叶茂,实际上都是从树根而出生。有了树根,才有树干乃至枝叶花果这一切,没有树根,树干和枝叶花果等都不可能产生。同样的道理,一个人只有将“修身”这件事做好,才能得到其想要的东西;如果“修身”这件事做不好,人生就很难成功。

为什么说“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”呢?因为从天子到庶人,都有自利利他的需求。所谓“自利”就是自己要离苦得乐,如果自己的思想和行为有错误,将来就会显现痛苦的事情,所以要自利就必须要修身。所谓“利他”就是让他人离苦得乐。我们知道,天子需要通过“平天下”来利他;诸侯需要通过“治国”来利他;卿大夫和士夫在不同层面上来辅助诸侯治国,达到利他的目的;而庶人则通过齐家利他。无论是平天下,还是治国、齐家,都需要以“修身”为本。

《大学》中进一步说:“其本乱,而末治者,否矣。”在八目中,格物是致知之本,致知是诚意之本,诚意是正心之本,正心是修身之本,修身是齐家之本,齐家是治国之本,治国是平天下之本。反过来,平天下是治国之末,治国是齐家之末,齐家是修身之末,修身是正心之末,正心是诚意之末,诚意是致知之末,致知是格物之末。总之,“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”这八目,前前为后后之本,后后为前前之末。因此,“其本乱,而末治者,否矣”这句话的意思是说,如果前前的“本”乱了,而后后的“末”却能够被理顺,这种情况是不可能出现的。

“其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。”这句话的意思是说,八目中前前的本很“厚”,而后后的末却很“薄”,或者前前的本很“薄”,后后的末却很“厚”,这种情况是不会出现的。这里,“厚”是指实行得好,“薄”是指实行得不好。例如,“格物”实行得不好,却能将“致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”等实行得很好,这是从来也不会有的事情;如果“格物”实行得好,“致知”等却实行得不好,这也是从来不会有的事情。总之,有一分“本”,才会有一分“末”;有两分“本”,才会有两分“末”。“本”厚,“末”才会厚;“本”薄,“末”自然会“薄”。

此谓知本,此谓知之至也。”意思是说,明白了上面所说的八目之间的因果关系,知道“因乱则果乱,因治则果治;因薄则果薄,因厚则果厚”,知道“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”的道理,就是知道了最根本的道理,心中所得到的这个智慧也是最重要的智慧。

碗是用来盛饭的,铁轨是用来运行火车的;同样,“八目”就好比一个碗,或者一条铁轨,“因果法则”则是碗中饭,或者是铁轨上的火车。“八目”只是一种形式,通过“八目”所要贯彻的内容是“因果法则”——也即起心动念是因,这个因会在心田中播下种子,心田中的种子将来会变现成身心世界之果。八目中“格物”的对境是因果法则,对因果法则一直“格”到内心生起定解,就叫“知至”;“知至”了,自然就会按因果办事,这叫“意诚”。“意诚”了,日常的起心动念、语言和行为就会正确,这叫“正心、修身”。所以,“格物、致知”是认识因果,“诚意、正心、修身”是取舍因果,“齐家、治国、平天下”是帮助他人认识并取舍因果。这个社会,只有人人都认识到了因果,并按照因果法则取舍自己的身口意,使身口意止于至善,才能达到离苦得乐的目标。

我们对因果进行“格物致知”,不仅要了达因果的总相,还要了达因果的别相。所谓因果的总相,是指起心动念决定未来的身心世界这一总相规律。所谓因果的别相,是指杀生会导致短命,偷盗、悭吝会导致贫穷等具体的因与果之间的对应规律。

所以,在所有真理中,最根本的真理是什么?是心灵之上的因果法则。在所有智慧中,最重要的智慧是什么?就是了达因果的智慧。如果一个人知道了因果法则的总相和别相,就是“知本”,知道因果总相和别相的智慧是“知之至”。对于这一点,每一个想离苦得乐的智者,不得不加以详细观察。

 

明如居士 2009-9-20 放生日

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