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【转载】什么叫智慧?- 大学解义(21)  

2012-09-10 22:01:01|  分类: 国学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自放生心语BLOG《什么叫智慧?- 大学解义(21)》

 “智慧”和“愚昧”这两个词汇经常被人们使用,但是真正懂得什么是“智慧”、什么是“愚昧”的人并不多见。为什么这样说呢?因为我们可以观察到,生活在现今这个时代的绝大多数人,对金钱、食物、美色的希求程度远远超过了对智慧的希求,对贫穷、粗食、孤独的厌恶远远超过了对愚昧的厌恶。而实际上,像金钱、食物、美色等等,这些被人们希求的外在因素并非真正的安乐因,智慧才是真正的安乐因;像贫穷、粗食、孤独等等,这些外在的因素也不是真正的痛苦因,愚昧才是真正的痛苦因。所以,要想获得安乐与成功,唯一重要的就是让自心获得智慧;要想去除痛苦与失败,唯一重要的就是遣除自心中的愚昧。

什么是“智慧”呢?如果一个人的心中遣除了在一个对境之上的愚昧——真相愚和因果愚,就称该心灵在这个对境之上获得了智慧。换句话说,如果一个人的自心对某个对境的真相或者演化规律获得了正确的认知,就称这个人在此对境之上获得了智慧。对对境真相的了知可以称为“真相智”,对对境演化规律的了知可以称为“因果智”。实际上,智慧和愚昧是截然相反的两种心灵状态,犹如光明和黑暗不能并存于同一个地点,在一个对境之上的智慧和愚昧也不能在同一个心灵之上并存。一个心灵在某个对境之上是愚昧的,就必然不存在智慧;心灵获得了对某个对境的智慧,就必然不存在愚昧。

要理解“智慧”,也有两个要点:一是智慧的“所在地”或“拥有者”,二是智慧所知境。我们需要知道,智慧不存在于心灵之外——例如人的肉体或者外部环境,而是存在于心灵之上。人们有时说:“书本上存在智慧”。这实际上是一种未经观察的说法,在书本上不可能存在智慧,正确的说法应该是:“书本可以帮助人们获得智慧。”因为人们通过阅读书本,就会引发对某个对境的思考和观察,从而让自心在此对境之上获得智慧。“智慧”虽然存在于心灵,但是却和所知境是联系在一起的。如果在某个对境之上获得了智慧,该对境就成为该智慧的所知境。所以,从这个意义上来说,智慧是可以用“个”这个单位来计数的。在一个对境之上遣除了愚昧、获得了智慧,就称获得了一个智慧;在二个对境之上遣除了愚昧、获得了智慧,就称获得了二个智慧……,这样在一百个对境之上遣除了愚昧、获得了智慧,就称获得了一百个智慧。

《大学》中说:“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”这句话实际上就是阐述了智慧的上述两个要点。这句话中的“知”和“近”这两个字告诉我们,智慧存在的地点是心灵,而不是其它地方,智慧是心灵对“道”(也即真理)的了知和接近,其中“道”这个字告诉我们智慧的所知境是真理。

什么是“道”或“真理”呢?“道”就是“先后”——也即“能生”和“所生”,“能生”是“先”,“所生”是“后”。在事物的“本质(本)”和“现象(末)”之间,“结束(终)”和“开始(始)”之间,“本质”是能生,“现象”是所生,“开始”是能生,“结束”是所生。

我们的心灵能够了知的一切对境可以统称为“物”,这些“物”在时间上相互作用并不断演化可以称为“事”,所以古人用“事物”泛指人的心灵可以观察到的一切现象。

心灵所知的一切对境都有“现象”和“本质”这两面,而且“本质”是“能生”,“现象”是“所生”。心灵对“物之本末”及其能生所生关系的了知可以称为“真相智”。所以,在一个对境之上的真相智有三个方面:一是对现象的如实了知,二是本质的如实了知,三是对现象和本质之间能生所生关系的如实了知。

例如,对于眼前的一只玻璃杯,清楚地了知其现象之后,知道其材质是玻璃,并且知道“玻璃”的本质和“玻璃杯”的现象之间的能生所生关系,这就是在玻璃杯这个对境之上获得的一种真相智。

又如,对于眼前的一个人,知道其言语和身体的动作只是现象,这个现象背后的本质是这个人的起心动念,并且起心动念和语言、行为之间是能生所生的关系。这就是在言语、行为这两个对境之上获得的一种真相智。

心灵所知的一切对境都在变化,所以有“开始”和“结束”,或者说有“因”和“果”,“开始(因)”是“能生”,“结束(果)”是“所生”。心灵对“事之终始”及其能生所生关系的了知可以称为“因果智”。在一个对境之上的因果智有三个方面:一是对“因”的如实了知,二是对“果”的如实了知,三是对“因”与“果”之间能生所生关系的如实了知。

对“因”与“果”之间能生所生关系的了知是人类获得一切所求的根本。因为一切事物都处在因果之中,任何事物无一不是从“因”演化而来,如果一个人不能正确了知一个事物的真正的“因”,并且从“因”求“果”,那么这个人永远也不会得到其所求之“果”。

为了更加深刻地揭示“因”与“果”之间的能生所生关系,因明中将能生某个“果”的“因”称为“处”,不能产生这个“果”的“因”称为“非处”。如果我们所需的东西放在甲抽屉中,那么甲抽屉就是这个东西的摆放处,我们必须在甲抽屉中才能找到这个东西,到其它任何一个抽屉中去寻找,都不可能找到这个东西。同样,我们要获得一个“果”,必须从能生这个“果”的“处”去求,到任何其它“非处”去寻求,只能以失败告终。在因明中,还有与“处、非处”相对偶的一组概念,就是“容有”和“不容有”。如果某个“因”能生某个“果”,就称这个因“容有”某个果,如果不能生某个果,就称这个因“不容有”某个果。例如,如果甲抽屉中有某物品,我们就称甲抽屉中“容有”该物品,而其它抽屉中则“不容有”该物品。同样,当我们从某个因去求某个果时,一定要观察该因是否容有我们所需求的果。实际上,“处”与“非处”是从“果”的“观待理”来安立的名词,而“容有”和“不容有”是从“因”的“作用理”来安立的名词。

例如,我们内心的快乐和痛苦这两种感受是怎么来的呢?是从自己的内心来的,还是从外境的某个事物之上跑到我们心中来的呢?对此一定要观察好,如果观察错了,离苦得乐这件事就不一定能成功。举个例子来看,不少人得到金钱之后,就感到很快乐,于是就认为金钱是快乐之因,金钱是快乐的“处”,在金钱之上“容有”快乐。这实际上是一种观察上的错误。看到金钱,如果内心没有任何态度,快乐也无由而生,如何用厌恶的态度看,实际上还会产生痛苦。所以,产生内在快乐的不是金钱本身,而是我们看待金钱的态度,看待金钱的态度才是快乐的“处”,在看待金钱的态度之上才“容有”快乐。

有个企业的老总曾对我说过,以前他曾认为金钱是快乐之因,所以为了得到快乐应当去赚钱,那时候的他心中一直认为:“有了钱就有了快乐,有了钱就有了一切。”后来,通过打拼确实赚了一些钱,但发现金钱所能给与的只是买商品不再需要考虑其价格了,而内心的快乐似乎并没有增加,痛苦也并没有减少。通过对传统文化的学习,这个老总才恍然大悟,他认识到金钱只是购买商品之因,而不是快乐的真正原因,内心看待事物的态度才是快乐的真正原因。于是,他义无反顾地踏上了修心之路。

通过上面的这个例子可以看出,人类的一切痛苦与失败都是源于愚昧,一切的安乐与成功都归功于智慧。如果心灵在某个对境之上存在愚昧,当面临这个对境的时候,就会不知所措,或者做出错误的决策,以致我们遭遇种种痛苦和失败;如果心灵在某个对境之上不存在愚昧,而是具有了知真相和因果的智慧,就会按照自己的需求做出正确的决策,从而达到离苦得乐的目标。

 

明如居士 2009-8-9 放生日

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