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【转载】如何对待父母的生死大病?- 大学解义(52)  

2012-09-10 22:10:09|  分类: 国学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 人生在天地之间,没有不衰老死亡的。具有孝心的子女虽然希望父母能够永远地活在世间,与自己生活在一起,但现实是很残酷的。观察一年有多长,正如憨山大师所云:“春日才看杨柳绿,秋风又见菊花黄。”其实,人生也只不过是几十个这样的春季与秋季而已!即便是一百年的人生,也只是一转眼之间。

面对这个“生老病死”的残酷事实,大多数人只是束手待毙而已。即便是《弟子规》这样的儒家论典,也只能教诫人们:“丧三年,常悲咽,居处变,酒肉绝。丧尽礼,祭尽诚,事死者,如事生。”但从佛教的观点来看,仅仅做到这些,还不能算是真正的孝。

怎样才算是真正的孝呢?莲池大师在他的出家《七笔勾》中说:“恩重山丘,五鼎三牲未足酬。亲得离尘垢,子道方成就。嗏!出世大因由,凡情怎剖?孝子贤孙,好向真空究。”意思是说,父母对我们的恩德比须弥山还要高大,即便我们每天用五个大鼎盛放着山珍海味来供养父母,也不能报答父母的养育之恩,我们只有将他们度出生死的苦海——也即使他们的心灵趋向觉悟,彻底离开“尘垢”,做子女的孝心才算是达到了究竟。啊呀!出离生死苦海的方法,凡夫怎能了达呢?孝子贤孙啊,需要好好学习般若空性法门,一旦通达了般若空性,就知道如何让父母出离生死苦海了。

宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中,归纳了佛教中怎样将孝心推向究竟的方法——修习“菩提心”的“七支因果法”。在修好“平等舍”的基础上,首先修“知母”,也即知道一切众生在过去世都曾经做过自己的母亲;然后修“念恩”,也即以现世的母亲为蓝本,思维所有的母亲都曾对自己有过的大恩;接着修“报恩”;然后再修给予安乐的“慈心”;再修拔除痛苦的“悲心”;在此基础上再修“增上意乐”,也即发愿承办一切众生的究竟安乐,拔除一切众生的一切痛苦;有了“增上意乐”,就需要发无上菩提心,也即看到无数母亲正在生死苦海中饱受着生老病死的痛苦,而自己现在还没有任何能力救度他们,这都是因为自己的内心充满了愚昧与烦恼所致,为了能够有能力救度他们出离苦海,发誓通过修行佛法,断尽自己心中的一切愚昧与烦恼。断尽愚昧与烦恼、成就佛果之后,就有能力救度母亲出离苦海了。

所以,从佛教的角度看,发起无上菩提心,发誓救度一切母亲出离生死轮回,将她们安置于没有生老病死等痛苦的究竟安乐之中,这就是最究竟的孝心。为了这个目的,精勤地修学佛法,断除自心的愚昧与烦恼,并帮助父母断除愚昧与烦恼,这就是最究竟的孝行。

大慈大悲的佛陀在“四圣谛”中告诉我们:三界轮回中的一切众生都处在生老病死的苦海中轮转不息,没有丝毫的安乐可言,即便是暂时的安乐,也是通往痛苦的一条“通道”而已,这是苦谛;一切众生的所有痛苦,包括生老病死的痛苦,全部都是源于自心的愚昧,有了愚昧,就会积累身口意的恶业,有了恶业就会有痛苦,这是集谛;存在于自心的愚昧与烦恼,是可以灭除的,一旦灭除之后,就会获得永恒的安乐,这是灭谛;通过观察世俗谛的因果以及胜义谛的空性,纠正、断除自心的愚昧之后,就会获得解脱,这就是道谛。

为人子女者,如果能用百千方便劝说并帮助父母归入佛门,学习佛法,发无上菩提心,断除自心的愚昧,这就是最究竟的孝心与孝行了。

在劝说父母修学佛法之前,要自己首先精通佛法。如果自己不精通,甚至奉行了错误的佛法,就会导致父母对佛法生邪见。有些道友,刚刚进入佛门,对佛法的理解只是一知半解,甚至还有错解、误解的地方,自己也没有任何修行,然后就急于劝说父母归入佛门。父母不听从,就抱怨指责父母业障深重,这是非常不如法、也不孝顺的行为。我们不应当抱怨父母业障深重,而应当抱怨自己没有福报,抱怨自己没有德行,抱怨自己没有智慧。

为什么要抱怨自己没有福报呢?假如一个乞丐对一个富翁说:“我正在学习赚钱的方法,你来和我一起学习吧!”我们用理智的眼睛来观察观察,这个富翁会听乞丐的吗?我们很多人福报极差,工作也是父母帮助找的,有的甚至还靠父母养活,然后就想劝父母与自己一起学佛,能够劝得动吗?为什么今世福报差呢?这都是自己前世或今世没有布施、没有积累善行所致。

为什么要抱怨自己没有德行呢?我们很多人自己的脾气很坏、嗔心很重,自私心也很重,此外行为还很懒惰、放逸、没有规矩。而且,自己还对佛法还有很多误解,甚至在搞迷信活动,根本没有理解佛法所说的修正自心的意趣。自己是这样一种人品,又如何让父母信赖你所推荐的离苦得乐之道呢?

为什么要抱怨自己没有智慧呢?万法都是从因而生的,父母学佛也是如此。父母不能学佛,说明学佛之因还没有具备。在不具备因的情况下,希求果的出现,这就是最大的愚昧。所以,我们一定要观察一个人学佛的因是什么。仔细观察之后就知道,让一个人进入佛道的因就是让此人认识到“修正自心可以给自己带来暂时与究竟的安乐”。如果一个人观察并明白了这个道理,不让他修心也不可能了。

所以,我们在劝说的时候,要将佛法中修正自心的道理,用浅显易懂的话语在不知不觉中转达给父母。其实,“学习佛法”与“修心”是完全等价的,是一件事的两种不同说法而已。佛法的奥秘,别无其他,唯修正自心而已,所以介绍佛法时要尽量避免一些复杂的佛教词汇,而要用父母能够听懂的日常生活的语言,让他们明白心灵的奥秘。

例如,我们可以和父母一起观察心灵,认识这样一些基本事实:心如果忧愁,我们就体验忧愁;心如果快乐,我们就体验快乐。心如果嫉妒,我们就体验痛苦;心如果随喜,我们就体验喜悦。心痛苦时,即便外境再美好,例如有再多的金钱和食品等,生命也会处在痛苦的状态,此时的生命就是失败的;心快乐时,即便外境不是很如意,生命也是成功的。而内心的痛苦与快乐,只是自己的选择而已,只在一念之间。此外,如果心是迷惑的,那么念头生起时,就只能随念头奔逐、轮转,却不知道是谁在起念头,也不知道这个念头会给自己带来什么后果;如果心是觉悟的,念头生起时,就会知道念头的空性与善恶,当下从念头中脱透出来。总之,心是怎样,我们的生命体验就是怎样的。

如果能这样理解佛法,并将这个道理告知父母,没有不让父母开心的。如果能让父母明白这个道理,父母就会自觉自愿地归入佛门,因为在此世间没有一个人不想离苦得乐的。如果自己误解了佛法,就会劝说父母从事一些表面的“影像佛事”,对修正自心没有任何帮助。这样的以盲引盲,往往还会招来父母的反对。

所以,对待父母的生死大病,莫过于发菩提心勇猛修学佛法,断除自心的愚昧;与此同时,还要用善巧方便劝导父母归入佛门修习佛法。

 

明如居士 2010-3-14 放生日

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